Джамьянг Кьенце Вангчук (1524–1568)
Перевод с тибетского по: Джамьянг Кьенце Вангчук (‘jam dbyangs mkhyen brtse’i dbang phyug). Краткие заметки о том, как следует объяснять и практиковать Дхарму. По подробному объяснению драгоценного учения ламдре. Безупречная версия Кхау Драгцонгпы. Практика старого монаха Кьенце. gsung ngag rin po che lam ‘bras bu dang bcas pa’i khog phub kyi rnam bshad las / gdams ngag byung tshul gyi zin bris gsang chen bstan pa rgyas byed ces bya ba kha’u brag rdzong pa’i bzhed pa ma nor ba ban rgan mkhyen brtse’i nyams len. В серии Литература ламдре, школа Сакья (sa skya lam ‘bras), vol. 14, pha. Dehra Dun: Sakya Centre, 1983.
К cтопам почитаемого владыки ваджрадхары, несравненного в доброте, святого властелина Дхармы Царчена, сущности всех будд прошлого, настоящего и будущего, я всякий раз припадаю в поклоне и нахожу в нем прибежище! Молю, яви мне милость своей великой любви!
Сиятельный по своей сути, с незамутнённым разумом,
Твой ясный свет наполняет всю сансару и нирвану.
Рождённая из океана четырёх приводящих к созреванию[1] посвящений,
Как обширна сфера твоих знаменитых двух этапов!
Тот друг, что побуждает раскрыться лотосы достижений,
Обвитый сияющими гирляндами священных обетов и самай,
Кто светом четырёх тел пробуждения рассеивает неведение учеников —
К ногам того наставника макушкой головы я припадаю.
Всевышний владыка сферы единства —
Шри Хеваджра в объятиях своей супруги Найратмьи,
Могущественный властелин, владыка достижений,
Известный в трёх мирах под именем досточтимого Вирупы,
Высочайшие повелители безупречной Дхармы —
Великие наставники Сакья и вся ваша линия,
Да пребудут вечно на макушке моей головы пальцы ног владыки Дхармы Царпы —
Наставника, воплощающего всех вас.
Слышание лишь малой толики [речи наставника]
Устраняет непроницаемую тьму неведения,
А от неотступного внимания к её смыслу
О, как ярко сияет обширная Дхарма!
Если медитировать на ней правильно,
Тогда уже в этой жизни
Непременно достигнешь твердыни,
Украшенной тройственным величием[2].
Преданно склоняюсь перед речью наставника
Составляя эти заметки для запоминания смысла сказанного.
Как объяснять и изучать Дхарму
Здесь три темы: определение объясняемой Дхармы, объясняющие её устные наставления, и как именно они её объясняют.
Определение объясняемой Дхармы
Дхарма — это тайные наставления ламдре. Здесь две темы: описываемое: как в действительности существуют путь и плод; и описание: как путь и плод представлены в данном трактате.
Описываемое: как в действительности существуют путь и плод
В явном виде излагаются путь вместе с плодом, но подразумевается также изложение пути вместе с причиной, причины вместе с путём, причины вместе с плодом, плода вместе с причиной и плода вместе с путём.
Причина вместе с путём: функции пути присутствуют в причине в виде потенциала активности.
Причина вместе с плодом: плод присутствует в причине как естественная спонтанность. Если здоровое семя встречается с [соответствующими] условиями, росток обладает потенциалом, чтобы проявиться как плод. Подобно этому, плод обладает потенциалом, чтобы возникнуть, если происходит встреча с устными наставлениями в качестве условия.
Путь вместе с причиной: в период пути загрязнения причины обладают потенциалом, чтобы стать очищенными. Будь это не так, не было бы известно, на каком пути медитировать и в связи с какой основой очищения.
Путь вместе с плодом: в период пути плод потенциально обретаем, потому что иначе было бы бесполезно медитировать на пути.
Плод вместе с причиной: в период плода причина присутствует в преображённом состоянии. Философский камень превращает исходный элемент железо в золото — железо [при этом] не становится полностью несуществующим.
Подобным же образом, поскольку качества пути проявляются во всё более совершенной форме, это называется плодом вместе с путём.
Коротко говоря, всё это лишь наш собственный ум вне концептуализации, который проявляется в той или иной форме, но не что-то помимо ума. В силу временно присутствующих условий ум может проявлять себя тем или иным образом; однако его сущность от этого не становится ни лучше, ни хуже. К примеру, если из меди сделают собачью миску, она будет казаться чем-то низменным и нечистым; но, если из той же самой меди сделать украшение, такое как браслет или царское блюдо, чувства отторжения не возникнет — напротив, этот предмет будет казаться изумительным и прекрасным. Если же из этой меди сделать статую Будды и затем освятить её, тогда перед ней будут совершать поклоны и подношения, и, таким образом, она станет объектом накопления заслуг. Однако, какие бы возвышенные или низменные формы медь не принимала на время, сама её сущность нисколько не улучшается.
Таким образом, когда говорят: «Основа, путь и плод нераздельны», — это то же самое, что сказать: «Основа — это путь, а путь — это плод». Когда сама сущность состояния будды периода основы — нераспознанная и омрачённая случайными загрязнениями — очищается периодом пути, отделяется от этих загрязнений и затем распознаётся как та самая сущность, она обозначается названием плод. Такой же смысл содержится в следующих строках:
Кто, как не Кунга Гьялцен Палсангпо,
Отпрыск семейства Кхон,
Рождённый в ваджрной семье высочайший сын Шакьев,
Который учит смыслу нераздельности основы, пути и плода,
Говорит в согласии со смыслом?[3]
Поэтому, в коренной тантре сказано:
Живые существа — это будды,
Но омрачены случайными загрязнениями.
Когда эти [загрязнения] устраняются, они будды.[4]
Здесь утверждается, что в период основы существо — будда, но, не осознавая этого, не может выполнять деяния Будды. [Фраза] «когда эти [загрязнения] устраняются», указывает на путь, который очищает загрязнения, а «они будды», — на состояние будды периода плода.
Вкратце, в связи с неразличением действительного и обозначенного, в «Великом провозглашении» Гьялцапа Дампы сказано:
Когда установлена основа,
Логически заключают её тождественность Хеваджре,
Но, когда различают действительное и обозначенное,
Такого логического заключения не придерживаются.
Описание: как путь и плод представлены в трактате
Здесь три темы: путь, плод и смысл названий их обоих вместе.
Путь
Здесь две темы: осуществляемый путь и путь как способ достижения.
Осуществляемый путь
Согласно его сущности, путь можно разделить на мирской и запредельный. Пока не узришь истину на первом бхуми, на пути видения — это мирской путь, далее — запредельный.
Если говорить о двенадцати путях тугого колеса и вращающегося колеса (состоящих из видов тепла и состоящих из знаков и так далее), то относящееся к тугому колесу — это мирской путь. К примеру, если у телеги колёса новые и ещё не объезженные, то иногда они не поворачиваются, даже если прикладываешь большое усилие, а иногда вращаются легко. Так и на мирском пути: поскольку четыре опорных мандалы ещё не доведены до совершенства, переживания опыта возникают либо последовательно, либо без соблюдения последовательности. Поэтому сказано: «видам тепла нужно давать проявляться естественно». И соответственно, когда появляются различные переживания, то иногда медитативное сосредоточение возникает без усилий, а иногда не возникает даже при усилиях. Путь вращающегося колеса — это запредельный путь. Когда колёса телеги хорошо разработаны, они легко вращаются, куда её не направь. Так и на запредельном пути: все переживания, включающие три знака, возникают в должной последовательности.
Подобным же образом путь, состоящий из видов тепла — мирской, а состоящий из знаков — запредельный. Путь воззрений — мирской, а путь вершин достижения — запредельный.
Путь наступления и отступления изначальной осознанности — мирской. Изначальная осознанность немного сияет, затем омрачается, затем снова сияет — подобно солнцу, скрываемому облаками. Путь наступления и отступления мыслей — запредельный: хотя мирские мысли и могут возникать, они незамедлительно исчезают.
Путь, на котором нет последовательного развития наставника, является мирским путём. За исключением тех, кто уже почти пресёк сансару, наставник, как правило, проявляется как обычный человек. Тот путь, на котором имеет место последовательное развитие наставника — запредельный. В продолжение шести бхуми посвящения сосуда проявляется наставник-нирманакая, в продолжение четырёх бхуми тайного посвящения проявляется наставник-самбхогакая, а в продолжение двух бхуми посвящения изначальной осознанности с опорой на воплощение мудрости проявляется наставник-дхармакая.
Согласно путям, они разделяются на пять; согласно бхуми, на двенадцать с половиной; согласно факторам пробуждения, на тридцать семь. Так учил мой наставник.
Путь как способ достижения
Здесь две темы: три пути — обширный, средний и сжатый; эти пути для обладателей высших, средних и низших способностей.
Три пути — обширный, средний и сжатый
Здесь три раздела: восемнадцать тем обширного пути, пять тем среднего пути и три темы краткого пути.
Обширный путь
Трактат «Ваджрные строки» содержит три основные части. Первая часть — общий путь сансары и нирваны — содержит семь тем: путь, представленный как три явленности; путь, представленный как три потока; путь, представленный как четыре качества подлинности; путь, представленный как шесть устных наставлений; путь, представленный как четыре устных передачи; путь, представленный как пять зависимо возникших связей; и защита от препятствий для йогинов, более склонных к методу или к мудрости. Об общем пути сансары и нирваны здесь говорится потому, что в каждой из тем в полной мере представлены основа, путь и плод.
Вторая часть — мирской путь тугого колеса — содержит семь тем: краткое изложение причины возникновения медитативного сосредоточения, подробное изложение в сжатой форме, изложение пути, свободного от надежды и страха, изложение как четыре проверки, изложение видов применения памятования как причины, изложение четырёх видов совершенного отвержения как плода и краткое сводное изложение перечисленного. Это называется мирским путём, потому что в результате порождаются ещё не возникшие виды мирского медитативного сосредоточения, совершенствуются уже возникшие и так далее.
Третья часть — запредельный путь вращающегося колеса — содержит четыре темы о четырёх вершинах достижения: нераздельности сансары и нирваны для шести бхуми посвящения сосуда, совершенно ясном и полностью завершённом для четырёх бхуми тайного посвящения, малом единстве блаженства и пустоты для двух бхуми посвящения изначальной осознанности с опорой на воплощение мудрости и великом единстве блаженства и пустоты для бхуми четвёртого посвящения. В большинстве объяснений «Ваджрных строк» говорится о четырёх темах, касающихся причин, знаков, плодов и границ. Но, какой бы из двух способов классификации не использовался, они в любом случае рассматриваются как запредельный путь, поскольку порождают запредельные медитативные сосредоточения, и так далее.
Таким образом, обширный путь содержит восемнадцать тем.
Средний путь
Здесь пять тем: медитативное сосредоточение, его причина, достоинства, препятствия и границы.
Сжатый путь
Здесь три темы: сущность, природа и качество.
Изложение пути для обладающих высшими, средними и низшими способностями
Высшие способности
О человеке, который освобождается во время посвящения, как, например, царь Индрабхути, говорится, что он обладает наивысшими способностями из возможных, и его не подобает вести посредством какого-либо из упомянутых путей. Человек высших способностей — это тот, который при обретении четырёх подлинных приводящих к созреванию посвящений достигает окончательной убеждённости в том, что даровавший это посвящение наставник обладает четырьмя телами пробуждённого и пятью мудростями. С такой убеждённостью без малейших сомнений и колебаний он возносит молитвы, словно бы не замечая смены дня и ночи. О таком сказано: «освобождается посредством глубокого пути, пути наставника». Его самаи охраняются естественным образом, и он без малейшего усилия обретает вершину достижения без необходимости опираться на этапы порождения, завершения и так далее. Так учил мой наставник.
Средние способности
Если даже человек испытывает к наставнику великую веру, преданность и так далее, но ещё не достиг окончательной убеждённости в том, что даровавший это посвящение наставник обладает четырьмя телами пробуждённого и пятью мудростями, то такого человека нельзя освободить с помощью лишь пути наставника, сколь бы он ни был усерден в вознесении молитв. Поэтому его способности средние. В дополнение к указанной выше практике, храня двадцать священных самай посредством четырёх способов охранения и, дорожа ими как своей собственной жизнью, он быстро обретает плод. Это средний «путь священных самай и обетов». Так учил мой наставник.
Низшие способности
Тот, кто не вполне свободен от малых нарушений самай, и так далее, обладает низшими способностями и в дополнение к указанным выше практикам должен верно выполнять йоги порождения и завершения. Это низший «путь пяти зависимо возникших связей, прекращение при задействовании тела». Так объяснял мне наставник. Смысл этого будет подробно объясняться ниже.
Плод
Плод обладает тройственным величием: величием пользы для себя, которое состоит в обретении четырёх тел пробуждённого и мудростей; величием пользы для других, то есть обретением способности к возвращению зрения слепым и так далее; и величием пользы для себя и других, что означает обретение состояния будды вместе со всем своим кругом, одной группой.
Смысл названий их обоих вместе
Это [учение] известно как устные наставления о пути вместе с плодом, устные наставления о плоде вместе с путём, устные наставления о понимании многого через понимание одного, устные наставления о принятии недостатков как достоинств, устные наставления о принятии препятствий как достижений, устные наставления об устранения препятствий к медитации через распознавание медитативного сосредоточения, устные наставления об устранении вредоносного влияния мар через распознавание препятствий, устные наставления, посредством которых постигается истинная суть трипитаки, устные наставления, подобные философскому камню, устные наставления, подобные исполняющей желания драгоценности, и устные наставления о том, как видеть в недостатках достоинства и принимать препятствия как достижения. Таким образом, оно украшено одиннадцатью, десятью или восемью исключительными качествами.
Говоря коротко, данное учение известно как Путь и плод, поскольку основа, путь и плод, или иначе, все явления сансары и нирваны представлены в нём полностью и безошибочно. Все прочие глубокие тайные наставления об этапах порождения и завершения могут называться глубокими тайными наставлениями или глубокими руководствами, но они недостойны даже названия ламдре. Так учил мой наставник.
Устные наставления, объясняющие Дхарму
Сказано:
Сомнения устраняются
Четырьмя качествами подлинности
И устными передачами.[5]
Таким образом, большую часть сомнений относительно устных наставлений можно развеять посредством четырёх качеств подлинности и четырёх устных передач.
Четыре качества подлинности
В «Ваджрных строках» сказано:
Определив плод посредством четырёх качеств подлинности…
Качество подлинности писания применяется к тому, что определяется через логическое заключение. Поэтому, хотя в тексте и сказано об определении плода, также подразумеваются определение основы и определение пути. Великим почитаемым владыкой Дракпа Гьялценом сказано:
Все явления устанавливаются
Посредством четырёх качеств подлинности.[6]
Здесь три темы: сущность качеств подлинности, определённость количества качеств подлинности и последовательность качеств подлинности.
Их сущность
Согласно устоявшемуся мирскому употреблению этого слова, а также использованию его философами, подлинное — это безупречное. Это означает: какая бы цель ни была желанной, она безупречна или совершенна при достижении её. Так учил мой наставник.
Их количество
Их количество определённо четыре. Почему так? Это четыре качества подлинности — совершенных слов и остальные. Причиной определённости данного количества является то, что ими охватываются все факторы пути личности к состоянию будды, так что в дополнительных [качествах] нет необходимости, а при меньшем их количестве они не включали бы всё.
Можно спросить: нет ли здесь противоречия с Калачакрой, где говорится о трёх качествах подлинности? Там сказано: «здесь, в ваджраяне Бхагаван учил трём условиям: изначальному условию тантры, условию наставника и условию самого практика».[8]
Поскольку речь идёт о собственных смыслах каждой из этих тантр, одну из них нельзя опровергать при помощи другой. В действительности здесь нет противоречия. Когда учение воспринимается непосредственно от подлинного обладателя великого достижения, указанных трёх достаточно, и нет необходимости устанавливать качество подлинности трактата, поскольку точка зрения самого обладателя великого достижения уже безошибочно познана. В силу отсутствия необходимости проверять составленный их учителем трактат, трёх качеств подлинности было достаточно для таких людей как Восточный Канха и Домби Херука.[8] Само же упоминание этих трёх в Калачакре предполагало восприятие учения непосредственно от Будды или подлинного обладателя великого достижения. Но здесь, в учении ламдре, необходимо полагаться на передачу от одного наставника к другому, и, в связи с этим, следует устранять сомнения посредством слушания и размышления о подлинности трактата. Так определяется количество четыре. Именно это подразумевается в следующих строках:
Пойми, что это передавалось от одного к другому,
Получи это напрямую от превосходного наставника.[9]
Так учил мой наставник.
Их последовательность
Здесь четыре темы: последовательность установленная в тантре, последовательность их первого появления, последовательность практики и последовательность их становления качествами подлинности.
Их последовательность в тантре
Можно спросить: есть ли определённая для них последовательность?
Есть. В «Сампуте» сказано:
Качество подлинности трактата,
Учителя, следования писанию,
И постижения реальности.[10]
То есть, качество подлинности трактата, качество подлинности наставника и качество подлинности писания. «Постижение реальности» — это качество подлинности опыта, начиная от окончательного переживания подлинной изначальной осознанности и до любых переживаний, которые могут возникнуть. В тантре их порядок спутан, чтобы не дать философам использовать тантру так, как им заблагорассудится. Так учил мой наставник.
Последовательность их первого появления
Можно спросить: в таком случае, если это высказывание в тантре не отражает порядок, какова же верная последовательность?
Подобно тому, как истоки вод находятся в белоснежных ледниках, наставления должны основываться на безукоризненной тантре, высказанной полностью совершенным Буддой. Так возникает подлинность писания — совершенных слов. Что касается безупречного комментария на смысл этих слов, то сказано:
Опираются на устные наставления
Таких как наставник Нагарджуна,
Который был предсказан,
Или таких как Вирупа,
Который обрёл благословение дакини...[11]
По причине такого способа появления комментаторских трактатов подлинных комментаторов, возникает качество подлинности трактата. Поскольку появляется объясняющий этот трактат совершенный наставник, возникает качество подлинности наставника. И поскольку он даёт устные наставления, возникает качество подлинности опыта. Качество подлинности опыта — это проявление пятнадцати переживаний — пяти по три — и так далее на основании практики этих устных наставлений. И также, именование качеством подлинности опыта самих устных наставлений, которые его производят — это перенос названия с произведённого на производящее. Так учил мой наставник.
Последовательность практики
Можно спросить: тогда, проявляются ли они и в том же порядке при практике?
Нет. Первое — это подлинность наставника. Когда практикуют согласно объяснениям такого наставника, в потоке ума возникают переживания в точном согласии с тем, как объяснил наставник, — это качество подлинности опыта. Здесь может возникнуть сомнение: не обман ли это, не выдумал ли наставник всё сам для своего удобства или из-за гордыни? Это не так. Великий учитель Вирупа, Владыка Йогинов, объяснял именно так. Когда изучают «Ваджрные строки» и размышляют над ними, то осознают: в трактате Владыки Йогинов всё в точности так, как сказано наставником, — и возникает уверенность. Это качество подлинности трактата. Владыка Йогинов также изложил это не на удачу и не из-за гордыни. Это квинтэссенция смысла, высказанного во всех сутрах и тантрах, слова Сугаты в целом и в частности учений тайной мантры, а среди них — тантр непревзойдённой йоги, среди них — материнских тантр, среди них — циклов Чакрасамвары и Хеваджры, среди них — трилогии тантр Хеваджры, а среди них — двухчастной коренной тантры. При соотнесении цитат из тантр с каждой фразой «Ваджрных строк» и её объяснении возникает уверенность в том, что она поистине есть сердце тантр. Это качество подлинности писания, совершенных слов. Так учил мой наставник.
Последовательность их становления качествами подлинности
Таковы качества подлинности, но, если у индивидуума не зародится опыта, они не станут для него качествами подлинности, и будут возникать лишь сомнения и неуверенность. Но когда бы в потоке ума ни зародился опыт и мысли: «Поистине, мой наставник — будда», — тогда обретается вера, которую другие не могут похитить. Это качество подлинности наставника. Подобным же образом, когда о тантре и трактате думают: «Они безупречны, безошибочны и весьма глубоки», — и возникает вера в наставника, божество и устные наставления — такая, которую нельзя украсть, — обретаются качества подлинности. Так учил мой наставник.
Четыре устных передачи
В трактате сказано:
Устная передача тайной мантры и остальные четыре не прерваны.
Здесь три темы: их сущность, определённость их количества и их последовательность.
Их сущность
Здесь четыре темы: непрерывный поток посвящения, не пришедшая в упадок передача благословений, ненарушенный порядок устных наставлений и удовлетворённость преданностью.
Непрерывный поток посвящения
Это непрерывный поток посвящения периода причины, периода пути и периода плода.
Не пришедшая в упадок передача благословений
Хотя это также и индивидуальные благословения в связи с Дхармой, такие как благословение почитаемой Ваджра Найратмьи, главным образом это четыре вершины тайной мантры: вершина практики, вершина опыта, вершина благословений и вершина достижения.
Ненарушенный порядок устных наставлений
Некоторые из традиции Шама утверждают, будто термин sar kha означает перенос реализации с учителя на ученика, подобный отпечатыванию. Учитель ламдре Еше Пал[12], а также некоторые другие придерживаются мнения, что как острие (kha sar) меча рассекает всё другое, эти устные наставления отсекают (sar kha) все иные мысли и тому подобное. Это, однако, выдумки. Согласно нашей традиции, sarga — это архаичный тибетский термин, означающий последовательность или разделение. Посвящение не даруется без проверки связи между учителем и учеником. Без дарования посвящения не излагаются устные наставления. Без устных наставлений не объясняют трактат. Без объяснения трактата не дают пророчества. Без дарования пророчества не применяют печать. Так учат без нарушения последовательности.
Удовлетворённость преданностью
Когда практикуют так, виды тепла и знаки проявляются в точном согласии с тем, как они объяснялись, и по отношению к наставнику и устным наставлениям возникает вера, которую другие не могут похитить. Это плод устной передачи, которому даётся её название. Так учил мой наставник.
Определённость их количества
Поскольку весь путь, начиная от вступления на него и вплоть до достижения твердыни единения, включается в эти четыре, в большем количестве нет необходимости, а если бы было меньше, тогда это не являлось бы безошибочным путём к состоянию будды. Поэтому количество определённо четыре.
Их последовательность
Если не получено посвящение, нельзя передать благословения. Устные наставления исходят от тех, кто украшен вершиной практики и остальным. Через практику этих наставлений возникает преданность. Такова последовательность. Так учил мой наставник.
Как именно через это объясняется Дхарма
Дхарма объясняется посредством четырёх качеств подлинности и четырёх устных передач.
Объяснение посредством четырёх качеств подлинности
Здесь три темы: объяснение посредством соотнесения содержащихся в Книге шестидесяти изложений Дхармы с четырьмя качествами подлинности, объяснение посредством соотнесения Малой Красной Книги с четырьмя качествами подлинности и специальное объяснение четырёх основополагающих трактатов-руководств с целью порождения качества подлинности опыта.
Объяснение посредством соотнесения содержащихся в Книге шестидесяти изложений Дхармы с четырьмя качествами подлинности
Здесь две темы: каковы эти шестьдесят изложений и как соотносить шестьдесят изложений Дхармы с четырьмя качествами подлинности.
Каковы эти шестьдесят изложений
Согласно мнению владыки Мюсепы[13], в число шестидесяти изложений входит каталог. Однако поскольку каталог относится к прочим текстам, как пастух к скоту, было бы неверно считать его вместе с ними. Ведь если нужно стадо из шестидесяти голов, то не считают вместе пятьдесят девять яков и пасущего их пастуха!
В традиции Нгор некоторые получают число шестьдесят, добавляя прочие малые тайные наставления; однако это напрямую противоречит словам великого почитаемого владыки Дракпа Гьялцена:
Поскольку не могу составить каталог для прочих малых тайных наставлений, они не включены.[14]
В нашей традиции, согласно позиции Дакчена Дорджечанга, число шестьдесят получают, считая вместе с остальным «Ваджрные строки». Их считают на том основании, что в эти три каталога, составленные великим почитаемым владыкой Дракпа Гьялценом, а именно, каталоги Книги, родовых учений и трилогии тантр, входит большая часть глубоких учений Сакья, и было бы ошибкой не включить ни в один из них «Ваджрные строки», которые представляют собой главный текст. Таким образом, разумно считать их вместе с остальным. Так учил мой наставник.
И далее, согласно этой же традиции, вплоть до владыки Сачена не существовало ни единого письменного источника. «Ваджрные строки» изучали и передавали изустно. Это также ключевое положение в связи с отсутствием текста на языке Индии и колофона переводчика в переводе Дрогми. Шанг Гонпава сказал Сачену: «Будешь ли ты записывать его или делать с ним что-то иное, ты хозяин и обладаешь великой властью». Таким образом, Сачен получил как запрет, так и разрешение.[15]
Когда истекли указанные в запрете восемнадцать лет, Асенг из Кхама попросил Сачена об учении. Поскольку эти два события совпали, Сачен понял, что его наставник создал соответствие благих связей, и даровал Асенгу руководство наедине. Тогда же он записал «Ваджрные строки» и составил «Краткое объяснение для Асенга» — самый первый из комментариев.[16] Затем Сачен постепенно составлял различные тексты, и поскольку они были весьма ценными, то хранились в кожаном ларце и были известны под названием Собрание Кожаного Ларца. Впоследствии великий почитаемый владыка Дракпа Гьялцен составил из них одну книгу. Чтобы указать на то, что данное учение трудно постичь, но, будучи постигнутым, оно удовлетворяет все потребности и исполняет все желания, он изобразил ваджру на передней обложке и драгоценность — на задней. На внутренней странице обложки он изобразил наставников линии преемственности учения — это означало, что его постигают посредством устных наставлений наставника, обладающего передачей. Поскольку этот сборник был обёрнут в жёлтую ткань, то получил название Жёлтой Книги.
Чтобы философы не могли обращаться с текстами, как им заблагорассудится, те были расположены без какой-либо определённой последовательности. Что касается подлинности трактата, двадцать пять текстов включают «Ваджрные строки» как коренной текст, далее «Объяснение для Ньяка», двадцать два малых пояснительных текста и, наконец, «Объяснение для Асенга», где кратко излагается смысл всего предыдущего.[17]
В продолжение этого есть семнадцать изложений Дхармы, дополняющих смысл, шесть из которых приведены здесь [в Жёлтой Книге]. В продолжение от [фразы]: «в причинном потоке всеобщей основы»,[18] есть коренной текст о нераздельности сансары и нирваны с комментарием. В продолжение от [фразы]: «есть причинное посвящение с четырьмя тройками, сиденьями и прочим и так далее», есть ключевые положения тайных наставлений о даровании трёх высших посвящений с опорой на путь освобождения[19] и ужимания всех ритуалов четырёх посвящений. В продолжение от [фразы]: «изложение четырьмя пятёрками этапа порождения как пути и так далее», есть сжатый внешний этап порождения. В продолжение от [фразы]: «оберегание самай медитативного равновесия и так далее», есть сотворение пилюль нектара для самаи неистощимой пищи. В продолжение от [фразы]: «устная передача тайной мантры и остальные четыре не прерваны», есть памятка по благословению Ваджра Найратмьи.
Семь общих изложений Дхармы для начинающих — это «Великий поток посвящения» и «Обширный метод достижения в четырёх ветвях», составленные драгоценным учителем Сонамом Цемо, и составленные почитаемым владыкой Дракпа Гьялценом «Средний метод достижения в шести ветвях», «Метод реализации почитаемой матери Найратмьи», «Отсечение сомнений о коренных падениях», «Ритуальное пиршество по особым случаям согласно самаи пищи» и «Восполнение, достижение собрания деяний и огненное подношение для затворничества по чтению».[20]
Четыре основополагающих трактата-руководства — это «Руководство в точном соответствии с Ваджрными строками», «Руководство посредством шести ключевых положений устных наставлений», «Руководство посредством одиннадцати ключевых положений» и «Руководство посредством путей обладателей высших, средних и низших способностей».
Пять изложений Дхармы для порождения реализации касаются следующего: применения и прекращения применения путей; применения и прекращения применения мудры; семи тайных наставлений, которые полезно знать; слияния путей и четырёх биений; и двенадцати внешних и внутренних деяний.
Четыре текста об устранении препятствий касаются следующего: семи обрывистых путей, где оставляют медитацию; четырёх ключевых положений, где не допускается естественного проявления; устранения телесного раздражения от элементов посредством ветров и поведения; и тридцати двух йогических упражнений.
Что касается качества подлинности писания — совершенных слов — то существует краткое объяснение применительно к данному писанию[21], подробное объяснение, и краткое объяснение применительно ко всем писаниям.
О качестве подлинности наставника есть история индийских наставников и история тибетских наставников.
Так получается шестьдесят.
Как соотносить шестьдесят изложений Дхармы с четырьмя качествами подлинности
Эти шестьдесят изложений Дхармы должны прилагаться к последовательности четырёх качеств подлинности. Кроме того, они должны прилагаться к последовательности практики. Прежде всего, в связи с качеством подлинности наставника есть жизнеописания индийских и тибетских наставников.
В связи с качеством подлинности опыта имеется тридцать изложений Дхармы. Пять изложений Дхармы для порождения реализации и четыре текста об устранении препятствий следует включить в первый из четырёх основополагающих трактатов-руководств. Далее следуют «Великий поток посвящения», «Дарование трёх высших посвящений с опорой на путь освобождения», «Краткая форма всех ритуалов четырёх посвящений», «Отсечение сомнений о коренных падениях», «Создание нектарных пилюль», «Коренной текст о нераздельности сансары и нирваны с комментарием», методы достижения в четырёх и шести частях, «Краткий внешний этап порождения», «Метод реализации Найратмьи», «Огненное подношение», «Памятка по ненарушенной передаче благословения», «Средний путь» без коренного текста, «Краткий путь» с собственным кратким трактатом и текст гуру-йоги.
В связи с качеством подлинности трактата имеется двадцать пять текстов. В связи с качеством подлинности писания три текста (1) подробного объяснения применительно к данному писанию, (2) краткого объяснения и (3) краткого объяснения применительно ко всем писаниям. Текста подробного объяснения применительно ко всем писаниям не было составлено, поскольку он был бы чрезмерно объёмным.
Таким образом, эти шестьдесят изложений Дхармы соотносятся с последовательностью четырёх качеств подлинности и объясняются в соответствующих местах. Так учил мой наставник.
Соотнесение малых текстов Малой Красной Книги[22] с четырьмя качествами подлинности
Здесь две темы: определение этих текстов и их соотнесение с четырьмя качествами подлинности.
Определение этих текстов
Речь идёт о малых текстах, составленных различными наставниками, начиная от великого владыки Сакьев и до Нгорчена Дорджечанга, которые не составляют целостных собраний, подобных Чёрной Книге[23]. От молитвы линии преемственности ламдре в связи с качеством подлинности наставника до связей в Дхарме с шестью хранителями врат, что считается за один текст, всего таких текстов шестьдесят. Названия десяти сочинений Нгорчена Дорджечанга, таких как «Открытие тайных врат», где говорится о способе объяснения Пути и плода, перечислены в каталоге.
Семь текстов, составленных владыкой Мюченом, следующие: «Поток посвящения», «Объяснение необходимости в зубочистке и прочем», «Приложение к ритуалу земли», «Метод прямого постижения в шести частях», «Комментарий на ритуал тормы», а также два руководства по ламдре. Работы Дакчена Ринпоче: «Ритуал порождения бодхичитты», «Объяснение коренных падений», «Общее объяснение процесса прямого пробуждения», «Способ создания нектарных пилюль», «Сводные заметки о нераздельности сансары и нирваны», «Руководство по Прояснению смысла посредством символов» и «Руководство по Пути сокрытому и объяснённому». Отдельные объяснения, составленные этими двумя владыками, не включены в число малых текстов Малой Красной Книги.[24]
Их соотнесение с четырьмя качествами подлинности
Об этом можно узнать из других источников.[25]
Специальное объяснение четырёх основополагающих трактатов-руководств с целью порождения качества подлинности опыта
Можно спросить: что такое четыре основополагающих трактата-руководства?[26]
Это «Руководство в точном соответствии с Ваджрными строками» и остальные — всего четыре.
Можно спросить: по какой причине первое из этих четырёх называется «Руководством в точном соответствии с Ваджрными строками»?[27] Разве другие три руководства не согласуются в точности со смыслом трактата?
Все четыре основополагающих трактата равны в точности изложения согласно смыслу «Ваджрных строк»; однако последовательность изложения в остальных трёх основополагающих трактатах не имеет точного совпадения с последовательностью изложения в самих «Ваджрных строках». Но, поскольку первое из руководств строго следует последовательности в трактате, то и называется соответствующим образом.
И далее, в первом основополагающем трактате полностью представлены все пути, начиная от пути обладающего малой благой удачей низшего ученика, годного для постепенного продвижения, который ещё не вступил в буддийское учение, но желает вступить в него, и вплоть до пути йогина единения. Смысл выражения «обладающий малой благой удачей низший ученик, годный для постепенного продвижения»: он «обладает малой благой удачей», потому что в этой жизни не был настолько удачлив, чтобы подлинным образом вступить в ваджраяну без отвлечения на другие пути, и его необходимо воспитывать постепенно, при помощи последовательности воззрений и так далее.
Объяснение здесь включает две темы: кто подходит для постепенного продвижения в контексте объяснения тантры, и кто подходит для постепенного продвижения в контексте воспитания посредством тайных наставлений.
Кто подходит для постепенного продвижения в контексте объяснения тантры
Сказано:
Сперва следует передать обеты восстановления и очищения,
А вслед за этим десять тем тренировки.
Объясни им вайбхашику и также саутрантику,
Затем йогачару и после этого объясни мадхьямаку.
И далее, до слов:
Когда поняты все ступени мантры…[28]
Таким образом, упражнять в поведении и воззрении следует с соблюдением последовательности. О смысле «ступеней мантры» сказано такими словами специальной объяснительной тантры:
Для низших — тантры действия.
Для йогинов выше тех — не действие.
Высшая йога — для высших существ.
Для превзошедших тех — непревзойдённая йога.[29]
Когда же завершена тренировка в четырёх классах тантры, а равно и в путях отцовских тантр, таких как Гухьясамаджа, и материнских, таких как Чакрасамвара, сказано:
После этого приступай к Хеваджре.[30]
Таким образом, признаётся, что индивидуум вступает в приводящее к созреванию посвящение и освобождающее руководство великолепного Хеваджры, посредством чего быстро обретается высшее достижение. Эти темы следует подробно изучать по «Драгоценному древу для прямого постижения».[31] Так учил мой наставник.
Кто подходит для постепенного продвижения в контексте воспитания посредством тайных наставлений
Вся полнота практик, начиная от «обетов восстановления и очищения» и заканчивая «пониманием всех ступеней мантры», заключена в руководстве посредством трёх явленностей.
— В таком случае, — можно спросить, — в чём состоят практики крия-тантры, чарья-тантры и так далее?
— Хотя отдельные практики и не обозначаются как относящиеся к такому-то классу, однако о Пути и плоде сказано, что это «выделенная квинтэссенция смысла всех сутр и тантр, слова Сугаты», суть смысла их всех. Вкратце, это означает, что все реализации, достигаемые путём последовательного освоения воззрений и поведения, представлены здесь в полноте. Так учил мой наставник.
Поэтому, как уже говорилось, этот путь подходит для воспитания всех учеников без исключения. Однако если говорить о потоке ума удачливого ученика, годного для мгновенного достижения, то в нём уже содержатся реализации всех предшествующих путей, которые были им достигнуты, и ему нужна только практика. К примеру, если в потоке ума ученика есть все реализации шравака, или все реализации низшей личности, то его можно воспитывать, начиная сразу с любви и сострадания. Подобным же образом, если в потоке ума уже есть все реализации махаяны, то можно начинать сразу с дарования посвящения. Однако поскольку в наше время ясное различение таких вещей затруднительно, и также чтобы упростить воспитание учеников со средними способностями, малыми способностями и так далее, применяют воспитание в точном соответствии со сказанным в «Ваджрных строках».
И далее, причина, по которой трактат составлен согласно тому, как следует воспитывать ученика, годного для постепенного продвижения, состоит в том, что он составлялся для Восточного Канхи. А Восточный Канха принадлежал к числу низших из годных для постепенного продвижения, поскольку вышел из числа пятисот длинноволосых садху Бхимесары и ещё не был вступившим в буддийское учение. Но он пожелал вступить в него и последовал за Владыкой Йогинов. Поэтому Владыка Йогинов даровал ему «Ваджрные строки», где были перечислены его устные наставления в точном соответствии с тем, как он вёл Восточного Канху.
Следующие два из основополагающих трактатов-руководств посвящены путям воспитания тех удачливых, кто годен для мгновенного достижения. Удачливыми их называют потому, что они способны в этой самой жизни вступить в непревзойдённую ваджраяну, не испытывая необходимости отвлекаться на другие пути. А годными для мгновенного достижения их называют потому, что им не нужно осваивать другие пути. Такие ученики подразделяются на обладающих высшими способностями и обладающих средними. Руководство посредством шести ключевых положений касается представленного как причина, обретаемого через посвящение, знакомства с путём, опыта воззрения, проявления вершин достижения в виде знаков и актуализации плода. «Представленное как причина» — это просто указание на объяснение основы для практики пути. Начиная от получения посвящения, необходимо последовательно медитировать на путях, что является путём для ученика средних способностей. В руководстве посредством одиннадцати ключевых положений получение посвящения выступает основанием. Используя в качестве опоры лишь этап порождения, попеременно практикуют пути третьего и четвёртого посвящений — это путь ученика высших способностей. Так учил мой наставник.
Руководство посредством путей для учеников высших, средних и низших способностей предназначено для учеников трёх типов — шраваков, махаяны и ваджраяны. Каждый из этих трёх подразделяется на высший, средний и низший, и путь излагается посредством соответствующих двенадцати тем. Это относится и к подходящим для постепенного продвижения, и к пригодным для мгновенного достижения. Так учил мой наставник.
Четыре текста посвящены устранению препятствий.[32] В связи с семью обрывистыми путями, где оставляют медитацию, в прошлом Владыка Йогинов был вынужден выбросить свои чётки в отхожее место и поклясться никогда более не практиковать медитаций тайной мантры. Подобным же образом, когда при практике пути возникают различные тревоги, и ученик сам ничего не может с этим поделать, а методы наставника оказываются недейственными, ученик может сказать: лучше мне теперь остановиться. Когда такое случается, и приходится остановиться, хотя духовная практика ещё не завершена, происходит оставление медитации. Таких обрывистых путей существует семь.
Вообще, для любых переживаний следует допускать их естественное проявление, и, какое бы ни возникло препятствие, если позволить ему естественным образом проявляться в течение не менее чем семи дней, ничего дурного не случится. Однако в случае сильных верхних дыхательных судорог, сильного нижнего сдавливания дыхания и так далее, если они продлятся даже один день, то могут отнять жизнь, и поэтому их следует устранять незамедлительно. Таким образом, для четырёх особенных препятствий нельзя допускать их естественного проявления.
Когда сгущаются умственные препятствия к медитативному сосредоточению, и несбалансированное состояние элементов тела не удаётся полностью устранить только визуализацией, следует применять устранение посредством ветров и поведения.
Что касается тридцати двух йогических упражнений, то йогические упражнения и физические упражнения большинством принимаются за одно и то же, но в этой традиции эти два [вида тренировки] считаются различными: сначала двадцать физических упражнений и так далее, а затем тридцать два йогических упражнения. Так учил мой наставник.
Объяснение посредством четырёх устных передач
Это неиссякающий поток посвящения и остальные три.
Неиссякающий поток посвящения
Здесь три темы: неиссякающий поток периода причины, неиссякающий поток периода пути и неиссякающий поток периода плода.
Неиссякающий поток периода причины
Относительно мандалы, в которой даруется посвящение, Ваджрагхантой было сказано следующее:
Сущность двух создаваемых
Определяется способностями учеников.[33]
Ради блага обладателей малых способностей, которые не будут иметь уверенности в случае отсутствия в мандале изображения божества с руками и ликами, мандалу изображают на ткани. Обладателям средних способностей для возникновения уверенности достаточно введения с показом лишь изображения слога, атрибута или капли; зная, что для них нет необходимости в образе с ликами и руками, применяют мандалу из цветного песка. Он также сказал:
Это не практика сведущих;
Ибо они освобождаются при виде
Совершенной истины.[34]
Когда каналы и сущностные компоненты тела объясняются как сущность богов и богинь, уверенность рождается у обладателей высших способностей. Для их блага излагается мандала тела.
Хотя и сказано об этих трёх мандалах, и во времена великого учителя Ваджрагханты было возможно давать приводящее к созреванию посвящение в мандале тела, однако теперь даже наилучшие способности учеников хуже, чем те, которые в ту пору считались низшими. Поэтому в настоящее время прежде посвящения в мандалу тела обязательно нужно давать посвящение на основе какой-либо из внешних мандал. Поэтому его традиция дарования приводящего к созреванию посвящения не вполне подходит [в настоящее время].
В частности, владыкой Сакья Пандитой сказано:
В настоящее время объясняется,
Что всем — высшим, средним и низшим личностям —
Следует даровать посвящение в мандале из цветного песка.
Все другие приводящие к созреванию посвящения
Отвергаются тантрой.[35]
Таким образом, в тантре вообще и особенно в данной традиции тайных наставлений Хеваджры, приводящее к созреванию причинное посвящение необходимо даровать в мандале из цветного песка. В коренной тантре сказано:
Мандала из разноцветным песчинок
Должна быть превосходных цветов;
Либо средняя может быть из растолчённых
Пяти драгоценных субстанций;
Либо из риса и тому подобного.[36]
В действительном изложении сказано только о мандале из цветного песка, а мандала, нарисованная на ткани, и мандала тела вовсе не упоминаются. Но, хотя в случае нарисованной на ткани мандалы восемь ритуальных врат, соответствующих восьми ликам Хеваджры,[37] оказываются неполными, всё же в другом месте говорится, что допустимо в порядке некоторого упрощения даровать приводящее к созреванию посвящение в мандале, нарисованной на ткани.
Далее, смысл посвящения основы, или причинного посвящения, таков, что для человека, который никогда прежде не вступал в ваджраяну до получения этого посвящения, оно служит основой для последующей медитации на пути; или что посвящение действует как причина, и практик медитирует на пути.
Коротко говоря, от того времени, когда было получено посвящение в какую-либо мандалу непревзойдённой тантры, и вплоть до посвящения, связывающего с плодом, весь путь ученика заключается в посвящении, было ли оно получено в песочной мандале или в мандале, нарисованной на ткани. И хотя его называют причинным посвящением, это лишь обозначение. Так учил мой наставник.
«Поток посвящения в период причины» означает возникновение в потоке ума — от нисхождения изначальной осознанности и до введения в четвёртое посвящение — в наилучшем случае подлинной изначальной осознанности по примеру, в среднем случае символического примера изначальной осознанности, в худшем случае уверенности или переживания в связи с введением в очищаемое и очищающее. Если же ничего из этого не возникло, то такой ученик лишь сидел в ряду получавших посвящение, однако сам его не получил.
Можно спросить: когда иссякает этот поток?
Если изначальная осознанность, проявившаяся при получении посвящения в грубой мандале из цветного песка, посредством грубого ритуала, не поддерживается в течение семи дней, или если даже уверенность во введении в основы очищения и очищающие факторы не возникла, тогда даже при сохранении следования начертанным словам метода прямой реализации в действительности имеет место лишь сохранение бормотания, но поток посвящения пресекается. Таким образом, следует добиваться ясного проявления каждого аспекта и медитировать на этих аспектах. Так учил мой наставник.
Неиссякающий поток периода пути
Вообще, как уже говорилось, после того, как было получено подлинное приводящее к созреванию посвящение, всё последующее — принятие посвящения от другого человека, самопосвящение в песочной или нарисованной на ткани мандале и так далее — это посвящения периода пути. Здесь общее название даётся частному. Поток посвящения в данном случае тот же, что и выше.
Что касается его пресечения, то, поскольку речь идёт о весьма тонкой изначальной осознанности, в отличие от грубой и общей, оно пресекается, если со времени, в которое было получено посвящение, проходит даже самая малость. Таким образом, если «Период пути» выполняется ежедневно по одному занятию, крайне важно завершать его до того времени, в которое было получено посвящение. Поскольку это трудно, и риск пресечения [потока посвящения] весьма велик, ключевым положением является выполнение медитации в четыре или два занятия ежедневно.
И более того, в «Ваджрных строках» со слов «четыре занятия пути» и далее также сказано, что освобождения достигают лишь посредством «Периода пути».
Можно спросить: почему там также сказано, что при первом собирании сущностных компонентов практик ведом по пути ветром, свирепым пламенем, видами тепла и знаками?
Наставники Йонтен Пал и Цокгом,[38] прямые ученики владыки Дхармы Сакья Пандиты, придерживались различных мнений по этому поводу. Учитель Йонтен Пал полагал, что проникновение в ключевые центры ветра и йогические упражнения следует практиковать в четыре занятия с медитативным равновесием, а «Период пути», чтобы не допустить пресечения потока, следует выполнять в промежутках между занятиями. Если это становится путём, достижение обретается быстро; но в случае неудачи в применении техник устранения препятствий и тому подобного можно легко впасть в безумие. Таким образом, достоинства этого подхода велики, но и риск при его применении также велик. Что же касается Цокгома Ринпоче, то с его точки зрения, четыре посвящения следует принимать за четыре занятия, а медитировать на ветрах и свирепом пламени надлежит в промежутках между занятиями. Поскольку достоинства этого подхода также велики, а риск мал, то ему и следуют. Так учил мой наставник.
Неиссякающий поток периода плода
Начиная с первого бхуми и далее, посвящения получают от четырёх тел пробуждения, таких как нирманакая. Так учил мой наставник.
Ненарушенная передача благословений
Здесь идёт речь о четырёх вершинах — практики и остальных.
Вершина практики
Сомнения относительно тех смыслов, которые выступают объектами медитации, устраняются посредством изучения и размышления. Хорошее понимание устной передачи, символической передачи и созерцаемой передачи и тщательное совершенствование в полученной от наставника безупречной практике даже вплоть до его способа размещения подношений — это то, что должно практиковаться. Такова вершина практики.
Вершина опыта
Даже при таком понимании практики опыта постижения не возникнет без самой практики. Если он не возник, нельзя стать обладателем четырёх устных передач. Практика вплоть до проявления в потоке ума различных переживаний, таких как пятнадцать переживаний, или пять по три — это вершина опыта.
Вершина благословений
Когда практикуют таким образом, десять отцов и матерей — дака и дакини ветров и ума — собираются в четырёх дворцах, которые есть места собрания. Они вызывают самоосвящение всех ветров и ума, которые собираются в центральном канале, и недвойственная изначальная осознанность естественным образом возникает изнутри. Такова вершина благословений.
Вершина достижения
Актуализация вершин достижения как нераздельности сансары и нирваны и так далее есть вершина достижения. Так учил мой наставник.
Ненарушенный порядок устных наставлений
Здесь две темы: описываемое: ненарушенный порядок применительно к устным наставлениям; и описание: ненарушенный порядок применительно к опыту.
Описываемое: ненарушенный порядок применительно к устным наставлениям
Это обучение без ошибок в последовательности — начиная от не дарования посвящения без исследования связи между учителем и учеником, и заканчивая не применением печати без дарования пророчества.
Описание: ненарушенный порядок применительно к опыту
Это возникновение в потоке ума опыта постижений без нарушения в последовательности.
Удовлетворённость ума преданностью
Когда, таким образом, в потоке ума зарождается опыт постижения, возникает такая преданность наставнику, йидаму и устным наставлениям, какую не могут похитить никакие обстоятельства. Так учил мой наставник.
Если соотносить с четырьмя качествами подлинности, удовлетворённость ума преданностью — это качество подлинности опыта. На основе этого остальные три также становятся качествами подлинности.
Как приносить пользу другим по достижении совершенства в практике
Что касается применения печати десяти тайн и благого совета счастливому ученику, объяснять десять тайн здесь было бы неправильно. Для пророчества относительно практики лучше всего обладать ясновидением как владыка Гонпава[39]. При отсутствии такового, если можешь испросить разрешение у своего йидама, можно дать разрешение такими словами: «Столько-то лет практикуй в таком-то месте. Когда же в таком-то месте встретишь такого-то ученика — учи!» Если не обладаешь качествами и для этого, тогда, согласно словам: «проси устных наставлений, наделённых четырьмя качествами подлинности, у наставника, обладающего четырьмя устными передачами»,[40] говори просто: «Практикуй, пока качество подлинности опыта не возникнет в потоке твоего ума. Когда обретёшь четыре устных передачи, учи удачливого ученика!»
Далее, если не обретено пророчество о практике, тогда, даже если практикуешь, не возникает опыта постижения, а если и возникает, то неустойчивый, а также появляются внезапные препятствия и тому подобное. Когда не обретено пророчество о наставлении других, даже если и учишь, ученики не собираются, а если собираются, то не порождают опыта постижения и так далее, и трудно сделать так, чтобы всё происходило правильно. Поэтому следует обрести пророчество и о практике, и о наставлении других. Если действовать так, тогда благоприятные связи для собрания всех совершенств сложатся естественным образом. Так учил мой наставник.
Вот то, что удержалось в моём уме, и это лишь малая доля от сущности того всестороннего объяснения, которое было подробно изложено. С преданностью, которой чрезвычайно трудно достичь, я составил себе на память эти заметки по учениям моего святого духовного отца и наставника, великого ваджрадхары.
Согласно склонностям бесчисленных учеников,
Ты во мгновение ока распахнул сотню врат неизмеримой Дхармы,
И устроил драгоценное пиршество неисчислимых изящных объяснений
Для беспредельного количества удачливых существ!
А! Могущественный владыка Дхармапала
Обрядился в новые шафрановые одежды
И явился как великолепие всех обитателей севера,
Став известным под именем царя Дхармы Царчена![41]
Ты один, чья благая известность превосходит пик сансары,
Чья слава чиста и полна смысла,
Обладаешь полной квинтэссенцией прославленной Ваджраяны,
Которую не открыли тысячи знаменитых знатоков!
Несравненный отец, чей нектар устных передач так лучезарен и сладок,
У твоих лотосовых стоп, цветущих состраданием,
Я, преданная пчела, лишился разума от блаженства,
Отведав свежего мёда Объяснения для учеников!
В коконе десяти миллионов бессмысленных отвлечений
Я почти непрерывно спал на ложе смертельного неведения.
Охваченный суматохой множества бесполезных дел,
Я был так глуп, что обыденные вещи принимал за Дхарму.
Но теперь я поистине узрел
Чудесный лик несравненного отца,
И это лучше, чем целую кальпу
Практиковать все прочие методы.
Пока дела и помыслы моей безраздельной преданности не знают изъяна,
Меня, несомненно, защитит его сострадание, чтобы я ни делал.
Потому от сего момента и до обретения пробуждения
Да буду я хранителем сокровищницы учений
Моего почитаемого господина и учителя,
Пусть буду источником безграничного блага и счастья
Для бесчисленных учеников,
Распространителем учения моего наставника!
Да послужит это также развитию и распространению во всех направлениях глубокого учения Объяснения для учеников!
Sarva maṅgalaṃ
Да пребудет со всеми благая удача!
[1] Лосел Гьяцо (blo gsal rgya mtsho) — имя Царчена, учителя автора текста, — вплетено в первые три строки стихотворной вставки: ум (blo gros), ясный (gsal) и океан (rgya mtsho).
[2] Термин «тройственное величие» (che ba gsum) используется для описания плода. Как объясняется ниже в тексте: «Плод обладает тройственным величием: величием пользы для себя, которое состоит в обретении четырёх тел пробуждённого и пяти мудростей; величием пользы для других, то есть обретением способности к возвращению зрения слепым и так далее; и величием пользы для себя и других, что означает обретение состояния будды вместе со всем своим кругом, одной группой».
[3] Сакья Пандита Кунга Гьялцен, «Прояснение смысла посредством символов» Сакья Пандита Кунга Гьялцен (sa skya paṇḍi ta kun dga’ rgyal mtshan). Прояснение смысла посредством символов. brda don gsal ba. В серии Литература ламдре, школа Сакья (sa skya lam ‘bras), vol. 13, pa, 103a–106b. Dehra Dun: Sakya Centre, 1983, 105b4.
[4] «Хеваджра» Hevajratantrarājanāma. kye rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po / kye’i rdo rje mkha’ ‘gro ma dra ba’i sdom pa’i rgyud kyi rgyal po / brtags pa gnyis pa. Toh 417/418, rgyud ‘bum nga, 1b–30a. P10, ka, 22а3. Это известный пассаж; предполагалось, что большинство читателей помнит его наизусть, поэтому в оригинале текста дано только две строки. В переводе приведена также третья, поскольку она является частью последующего объяснения.
[5] Сачен Кунга Ньингпо (sa chen kun dga’ snying po). Краткое изложение всего в стихах. thams cad kyi don bsdus pa’i tshigs su bcad pa. В серии Литература ламдре, школа Сакья (sa skya lam ‘bras), vol. 11, da, 94b–96a. Dehra Dun: Sakya Centre, 1983, 95а4.
[6] Джецюн Дракпа Гьялцен, «Коренной текст о воззрении нераздельности сансары и нирваны» Джецюн Дракпа Гьялцен (rje btsun grags pa rgyal mtshan). Коренной текст о воззрении нераздельности сансары и нирваны. ‘khor ‘das dbyer med kyi lta ba’i rtsa ba. В серии Литература ламдре, школа Сакья (sa skya lam ‘bras), vol. 11, da, 96a–97b. Dehra Dun: Sakya Centre, 1983, 97а5.
[7] Пундарика, «Свет чистоты» Пундарика, Калки. Свет чистоты. Vimalaprabhā / Vimalaprabhānāma mūlatantrānusāriṇīdvādaśasāhasrikālagukālacakratantrarājaṭīkā. dri med ‘od / bsdus pa’i rgyud kyi rgyal po dus kyi ‘khor lo’i ‘grel bshad / rtsa ba’i rgyud kyi rjes su ‘jug pa stong phrag bcu gnyis pa dri ma med pa’i ‘od. Toh 845, dus ‘khor ‘grel bshad (в кангьюре) shri, 1b–469a. P2064, тенгьюр, ka, 32a1.
[8] Поскольку учились у самого махасиддхи Вирупы, составившего «Ваджрные строки».
[9] Отсылка к тантре «Сампута», где, однако присутствует только первая строка.
[10] «Сампута» Sampuṭanāmamahātantra. yang dag par sbyor ba zhes bya ba’i rgyud chen po. Toh 381, rgyud ‘bum ga, 73b–158b. P26, ga, 104а1.
[11] Сачен Кунга Ньингпо (sa chen kun dga’ snying po). Краткое изложение всего в стихах. thams cad kyi don bsdus pa’i tshigs su bcad pa. В серии Литература ламдре, школа Сакья (sa skya lam ‘bras), vol. 11, da, 94b–96a. Dehra Dun: Sakya Centre, 1983, 95а3.
[12] Учитель ламдре Еше Пал (lam ‘bras pa ye shes dpal, 1281–1365).
[13] Владыка Мюсепа (rje mus rad pa) — это Мюсепа Дордже Гьялцен (mus srad pa rdo rje rgyal mtshan, 1424–1498), также известный как Цангджампа (gtsang byams pa), великий учитель ламдре традиции дзонгпа (rdzong pa). Упомянутые шестьдесят текстов составляют Жёлтую Книгу, которая представлена в серии «Литература ламдре, школа Сакья», том 11, da.
[14] Джецюн Дракпа Гьялцен (rje btsun grags pa rgyal mtshan). Каталог Книги, проясняющий смысл драгоценного учения ламдре. gsung ngag rin po che lam ‘bras bu dang bcas pa’i don gsal bar byed pa glegs bam gyi dkar chags. В серии Литература ламдре, школа Сакья (sa skya lam ‘bras), vol. 11, da, 1a–4b. Dehra Dun: Sakya Centre, 1983, 3b4. Сохранившаяся копия этого каталога содержит несколько иные формулировки, чем в приведённой цитате.
[15] Шанг Гонпава велел Сачену хранить учения в тайне в течение восемнадцати лет.
[16] См. Сачен Кунга Ньингпо, «Краткое изложение всего в стихах» Сачен Кунга Ньингпо (sa chen kun dga’ snying po). Краткое изложение всего в стихах. thams cad kyi don bsdus pa’i tshigs su bcad pa. В серии Литература ламдре, школа Сакья (sa skya lam ‘bras), vol. 11, da, 94b–96a. Dehra Dun: Sakya Centre, 1983.
[17] Все эти тексты, а также те, которые упоминаются в следующих абзацах, за исключением семи учений для начинающих, содержатся в серии «Литература ламдре, школа Сакья», том 11, da.
[18] В этом абзаце фразы в кавычках извлечены из «Ваджрных строк» Вирупы.
[19] В данном контексте под путём освобождения (grol lam) понимаются практики трёх высших посвящений, в которых может использоваться действительно присутствующая супруга.
[20] Эти семь текстов не входят в Жёлтую Книгу; их можно найти в собраниях сочинений Сонама Цемо и Дракпа Гьялцена.
[21] Т.е. применительно к тантре «Хеваджра».
[22] Малая Красная Книга (pusti dmar chung) представлена в серии «Литература ламдре, школа Сакья», том 13, pa.
[23] Чёрная Книга (pod nag) владыки трона Сакья Ламы Дампы Сонама Гьялцена (bla ma dam pa bsod nams rgyal mtshan, 1312–1375) представлена в серии «Литература ламдре, школа Сакья», том 16, ma.
[24] Большая часть этих текстов, составленных Мюченом Кончоком Гьялценом (mus chen dkon mchog rgyal mtshan, 1388–1469) и Дакченом Лодрё Гьялценом (bdag chen blo gros rgyal mtshan, 1444–1495) представлена в серии «Литература ламдре, школа Сакья», том 13, pa и том 18, tsha.
[25] Соответствие текстов Малой Красной Книги (pusti dmar chung) четырём качествам подлинности описано в каталоге этого сборника, составленном Гьялцапом Кунга Вангчуком (rgyal tshab kun dga’ dbang phyug, 1424–1478), который находится в самом начале книги.
[26] Эти четыре текста из Жёлтой Книги представлены в серии «Литература ламдре, школа Сакья», том 11, da.
[27] См. Джецюн Дракпа Гьялцен, «Руководство для Джочака» Джецюн Дракпа Гьялцен (rje btsun grags pa rgyal mtshan). Руководство для Джочака / Основополагающий трактат по ведению учеников в точном соответствии с Трактатом. khrid yig jo lcags ma / gzhung ji lta ba bzhin du dkri ba’i gzhung shing. В серии Литература ламдре, школа Сакья (sa skya lam ‘bras), vol. 11, da, 150b–157b. Dehra Dun: Sakya Centre, 1983.
[28] «Хеваджра» Hevajratantrarājanāma. kye rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po / kye’i rdo rje mkha’ ‘gro ma dra ba’i sdom pa’i rgyud kyi rgyal po / brtags pa gnyis pa. Toh 417/418, rgyud ‘bum nga, 1b–30a. P10, ka, 27а7.
[29] «Ваджрапанджара» Āryaḍākinīvajrapañjaramahātantrarājakalpanāma. ‘phags pa mkha’ ‘gro ma rdo rje gur zhes bya ba’i rgyud kyi rgyal po chen po’i brtag pa. Toh 419, rgyud ‘bum nga, 30a–65b. P11, ka, 54b6.
[30] «Хеваджра» Hevajratantrarājanāma. kye rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po / kye’i rdo rje mkha’ ‘gro ma dra ba’i sdom pa’i rgyud kyi rgyal po / brtags pa gnyis pa. Toh 417/418, rgyud ‘bum nga, 1b–30a. P10, ka, 27b1.
[31] Джецюн Дракпа Гьялцен, «Драгоценное дерево прямого постижения тантр» Джецюн Дракпа Гьялцен (rje btsun grags pa rgyal mtshan). Драгоценное дерево прямого постижения тантр. rgyud kyi mngon par rtogs pa rin po che’i ljon shing. В серии Литература ламдре, школа Сакья (sa skya lam ‘bras), vol. 22, za, 1a–139a. Dehra Dun: Sakya Centre, 1983.
[32] Четыре текста из Жёлтой Книги, упоминаемые в последующих четырёх абзацах, представлены в серии «Литература ламдре, школа Сакья», том 11, da.
[33] Ваджрагханта, «Сжатый ритуал посвящения Шри Чакрасамвары». Toh 1431, тенгьюр, rgyud wa, 219b6.
[34] Там же.
[35] Сакья Пандита Кунга Гьялцен. Подробный анализ трёх обетов.
[36] «Хеваджра» Hevajratantrarājanāma. kye rdo rje zhes bya ba rgyud kyi rgyal po / kye’i rdo rje mkha’ ‘gro ma dra ba’i sdom pa’i rgyud kyi rgyal po / brtags pa gnyis pa. Toh 417/418, rgyud ‘bum nga, 1b–30a. P10, ka, 11b4. В тексте самой тантры этот пассаж сформулирован несколько иначе.
[37] См. Сакья Пандита Кунга Гьялцен (sa skya paṇḍi ta kun dga’ rgyal mtshan). Прояснение сущностного смысла: объяснение коренной мантры. rtsa sngags kyi rnams bshad snying po don gsal. В серии Литература ламдре, школа Сакья (sa skya lam ‘bras), vol. 13, pa, 13a–18b. Dehra Dun: Sakya Centre, 1983, 13b–14а: «Восемь, которые подобны ликам, это ритуалы принятия учеников, умиротворения, ритуал земли, предварительный раздел, рисование и размещение украшений, достижение и подношения, вхождение и дарование посвящения и завершающий ритуал».
[38] Сиддха Йонтен Пал (grub thob yon tan dpal, 1237–1323) и Цокгом Ринчен Пал (tshogs sgom rin chen dpal, 1210–1307).
[39] Владыка Гонпава — это Шангтон Чёбар (zhangs ston chos ‘bar, 1053–1135), который предрёк Сачену практиковать в течение восемнадцати лет, прежде чем хотя бы даже говорить о существовании учения Путь и плод кому-либо ещё.
[40] Согласно Чогье Тричену Ринпоче, это традиционное для школы Сакья речение; возможно, это слова Сачена Кунга Ньингпо.
[41] Дхармапала — монашеское имя Вирупы, перерождением которого, как считается, был Царчен.